彼此相愛

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「凡信耶穌是基督的，都是從神生的，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。（約壹5：1）基督徒彼此相愛，不但是主的命令（約壹3：23-24），也是生命自然的傾向，因為同是神所生的，同有一種生命，同屬一個家庭，所以愛神的也必愛弟兄，人若不愛所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（約壹4：20-21）。兩個真信主的人踫到一起，真像兩滴水那樣合而為一，彼此相通，在愛裡交融，非常甘甜，也是非常美善（詩133：1）。 可是有的信徒彼此相見卻和陌生的人一樣，沒有相親相愛的感覺，也不能有真正屬靈的交通。為什麼呢？這因為有的信徒 並非真正重生的人，並不皆是神的兒女，沒有共同的生命和合一的聖靈。這樣裡面就會聯接不上，交而不通，裡面的聖靈不為不信者作見證，似乎靈裡有攔阻，這就只能作為俗世的來往。 再有一種可能就是雖然都是神的兒女，都是已經重生得救的人，但若有一個人，是靈性已經墮落了。甚至活在罪中，成為屬肉體的，這樣也不能有很好的交通，因為一個人的靈卻踫著另一個人的肉體，一個注意靈界的事，一個是注意世界的事，彼此就沒有共同的感覺，不過屬靈的信徒可以用溫柔挽救他（加6：1；雅5：19，20）。

領袖特質 ─ 辨析能力篇(2) 拿單透析事情本質

經文 撒母耳記下十二1-15十二拿單責大衛罪行 1耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說：“在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。 2富戶有許多牛群羊群； 3窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。 4“有一客人來到這富戶家裡，富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。” 5大衛就甚惱怒那人，對拿單說：“我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！ 6他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。” 7拿單對大衛說：“你就是那人！耶和華以色列的神如此說：‘我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手； 8我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。 9你為甚麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。 10你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。’ 11“耶和華如此說：‘我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。 12你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。’” 13大衛對拿單說：“我得罪耶和華了！”拿單說：“耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。 14只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。” 15拿單就回家去了。

拿單之所以能夠這樣做，是因為他有從神而來的敏銳辨析能力。他知道發生了甚麼事，知道大衛犯罪背後的本質。辨析能力類似直覺，比知識更為深層。有時辨析能力是一種恩賜；有時由經驗累積。無論是外在的，或是內在的，辨析能力使人深層理解所發生的事情。拿單如此敏銳的辨析能力，是如何獲得的呢？ 1.他一直在聆聽神的話語（1節） 經上說神“差遣”他去見大衛。顯然神一直對祂的先知說話。 2.他瞭解大衛的處境（1-6節） 拿單已經觀察大衛多年，因此發生了驚人變化，對他來說是有跡可尋。 3.他持客觀的立場（7-8節） 拿單可以針對這位君王的處境，代表神發言，並提出神的觀點，但他始終保持客觀。 4.他理解問題的根源（9-12節） 拿單看到的，不僅僅是外表徵狀，他看清問題的實質和後果。 5.他看到最終的因果關係（14節） 拿單熱切地維護神的名和神的榮耀。他不願意以色列四圍的外邦列國，因著聽見大衛所犯的罪而羞辱神。 我們怎樣提高自己的辨析能力？ 作為一個領袖，若要提高自身的辨析能力，必須： 1.學習聆聽神的聲音。安靜閱讀聖經，思想神的旨意。 2.培養解決問題的技巧。如果你能看清問題的根源，也就可以解決這些難題。 3.分析你的成功。關鍵是甚麼？你能找出事情的核心嗎？ 4.評估你的選擇。辨析能力既涉及個人的膽識，又涉及個人的頭腦。 5.擴展你的機會。積累更多經驗，可以幫助你深化你的智慧。 6.探究他人的思想。選擇你欽佩的一些領袖，研究他們是如何思考的。 7.聽從你的膽識。許多人害怕聽從自己從神領受的直覺。

領袖特質 ─ 辨析能力篇(1) 巴蘭就是缺乏辨析能力

經文 民數記二十二21-35天使阻止巴蘭 21巴蘭早晨起來，備上驢，和摩押的使臣一同去了。 22神因他去就發了怒，耶和華的使者站在路上敵擋他。他騎著驢，有兩個僕人跟隨他。 23驢看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，就從路上跨進田間，巴蘭便打驢要叫牠回轉上路。 24耶和華的使者就站在葡萄園的窄路上，這邊有牆，那邊也有牆。 25驢看見耶和華的使者就貼靠牆，將巴蘭的腳擠傷了，巴蘭又打驢。 26耶和華的使者又往前去，站在狹窄之處，左右都沒有轉折的地方。 27驢看見耶和華的使者，就臥在巴蘭底下，巴蘭發怒用杖打驢。 28耶和華叫驢開口，對巴蘭說：“我向你行了甚麼，你竟打我這三次呢？” 29巴蘭對驢說：“因為你戲弄我，我恨不能手中有刀，把你殺了。” 30驢對巴蘭說：“我不是你從小時直到今日所騎的驢嗎？我素常向你這樣行過嗎？”巴蘭說：“沒有。” 天使責備巴蘭 31當時，耶和華使巴蘭的眼目明亮，他就看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，巴蘭便低頭俯伏在地。 32耶和華的使者對他說：“你為何這三次打你的驢呢？我出來敵擋你，因你所行的在我面前偏僻。 33驢看見我就三次從我面前偏過去，驢若沒有偏過去，我早把你殺了，留牠存活。” 34巴蘭對耶和華的使者說：“我有罪了，我不知道你站在路上阻擋我。你若不喜歡我去，我就轉回。” 35耶和華的使者對巴蘭說：“你同這些人去吧！你只要說我對你說的話。”於是巴蘭同著巴勒的使臣去了。

巴蘭成為笑話的主角。這個先知如此缺乏辨析能力，以致要一頭驢去覺知滅命天使的出現，叫他警覺可怕的危險臨近。 巴蘭對於周圍即將發生的事，既沒有辨析能力，又缺乏洞察力。留意巴蘭所犯的錯誤： 1.巴蘭明知故犯，他的悖逆叫神憤怒（22節）。 2.要天使站在路上阻止巴蘭（23節）。 3.這個先知看不出天使的攔阻（23節）。 4.巴蘭讓個人計劃弄得自己心力交瘁，以致他的驢子在回應天使的時候，他鞭打驢子（25節）。 5.巴蘭仍未覺察到危險，於是神使驢子開口說話（28節）。 6.驢比巴蘭更有分辨能力，為巴蘭解說他的實況（28-30節）。 7.巴蘭需要神蹟開他的眼睛（31節）。 領袖若不培養靈敏的辨析能力，就不能長久成功。巴蘭因為缺乏辨析能力，幾乎喪命。他沒有感知神的臨在，他後來承認自己缺乏辨析能力（民二十二34）。神說若不是他那頭有辨別能力的驢子為他躲避，這位先知肯定已經沒命（民二十二33）。巴蘭最終明白自己所面對的危險，又羞又慚。缺乏辨析能力是一回事，但你的驢比你更有辨析能力又是另一回事。 不幸的是，現今許多領袖都陷入這種困窘境地。許多因素摻雜，使我們失去了辨別當前需要的能力。看看一些共通的因素： 1.一個緊迫的時間表，使人沒有聆聽的空間。 2.重要的議程衍生頑固的心，而不是敏銳的心。 3.極端急躁的人，很難放慢腳步、細心分辨。 4.過分工作導向，令人沒有足夠時間建立關係。 5.我們情願用外面的答案來解決屬靈和情緒的問題。 如果你想磨練領導技巧，首要任務就是禱告，祈求更強的辨析能力，聆聽並解釋你面對挑戰的根本原因。看看你對他人的直覺反應，也用腦袋想想。辨析能力需要敬虔的洞察力與智慧。

經文
提摩太後書二22-三17

保羅知道，給提摩太鼓勵是多麼重要，因為他要在艱難的處境中站穩立場，所以保羅吩咐他鼓起勇氣，在困難的時候做當做的事。

具備勇氣是優秀領導的首要條件，即使沒有同行者，領袖也要主動站穩立場。保羅用這些話裝備提摩太：
1.有些事要防避（二22-23）
領袖必須逃避試探，像享樂和權力，這些試探會毀掉他們的生命。

2.有些事要追求（二22）
領袖必須追求那些能夠建立品格和正直的特質。

3.有些事要表現（二24-26）
領袖必須以身作則，態度正確，才可引領人順服神。

4.有些事要分辨（三1-9）
領袖必須瞭解所處的時代，並負起責任，堅持正確的立場。

5.有些事要宣告（三10-17）
領袖必須宣講神的話，作為訓練人的標準。

不屬世界

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「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約17：17）世人都是屬世界的，從生到死，所有的一切無不與世界有關係，在世界的範圍裡，生活、思想、情感、追求、盼望，以及一切的利害關係都屬這世界。若將世界從人生中抽出去就變成完全空了，怪不得人將世界和世界上的事看得那麼重，夢寐以求，但又憂愁煩惱，有時高興快樂，也要奔波勞碌，可以說整個人被世界浸透了，佔滿了，這就是屬於世界的人。 信徒本來也是屬於世界的，卻被主選召出來（約15：19；羅8：30），救贖出來，成為屬神的人，也成了天國神家的人（弗2：19；腓3：20）。在世上成了客旅和寄居的（彼前2：12），好像是從別的星球來的人，暫停一下還要回到另外的星球去，不受地心吸力的控制，更像神的兒子基督，不屬世界，是出於天，又歸於天。祂的生命是屬天的，所以不能久居在地上，完成祂的使命之後就回到父那裡去（約17：4，5）。 今天在我們的心中，在我們的身上能找到多少世界，我們與世界的關係是否已經割斷，如保羅一樣（加6：14），不再愛世界和所有的事（約壹2：15），無所戀（未11：15），無所想（西3：1，2），無所憂（腓4：6），無所懼（羅8：18），無所求？

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慕勒在書中回想自己禱告的態度，說：
在禱告之前，他會用更多的時間默想，
他一定要先確定所聽到或領受的一定是神的旨意。
因為聖經說：
「我們若照衪的旨意求甚麼，衪就聽我們，
這是我們向衪所存坦然無懼的心。
既然知道他聽我們一切所求的，
就知道我們所求於他的，無不得著。」（約翰一書5：14～15）

因此，慕勒說，我們在禱告時，一定要先確認幾件事：
1.省察自己的心，在這所求的事上確實沒有自己的意思。
2.所求的事不傾向於自己的情感或外面事物價值觀。
3.從神的話語中尋求神旨意，因為神的旨意同神的話語一定不會相違背、相抵觸；否則只是自己的幻想而已。
4.從環境看神所預備的，因環境會清楚表明神的話語和聖靈的感動相配合。
5.若不能明白神的旨意，一定要向神禱告。
6.按神所給的智慧判斷，心中有平安，再作二、三次禱告，就可以堅定遵行。

領袖特質 ─ 勇氣篇(6) 與神同在才能得勝

經文 耶利米書十五15-21求耶和華眷顧 15耶和華啊，你是知道的，求你記念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇，不要向他們忍怒取我的命，要知道我為你的緣故受了凌辱。 16耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語，就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。 17我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂，我因你的感動（註：原文作“手”）獨自靜坐，因你使我滿心憤恨。 18我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治，不能痊愈呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？ 19耶和華如此說：“你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。他們必歸向你，你卻不可歸向他們。 20我必使你向這百姓成為堅固的銅牆。他們必攻擊你，卻不能勝你，因我與你同在，要拯救你、搭救你。”這是耶和華說的。 21“我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。”

耶利米求神記念他的困境。他表現出來的勇氣無人可比。在短短三節經文中，我們看到耶利米要奮勇站立所忍受的爭戰： 1.他被忽略（15節） 2.他受到凌辱（15節） 3.他很孤單（17節） 4.他不斷忍受痛苦（18節） 5.他感到被神離棄（18節） 在19至20節，神賜先知勇氣，是透過給他： 1.祂的圖象－神允許耶利米站在祂面前，觀看耶和華的異象。 2.百姓的圖象－神確認耶利米的觀點：百姓確實頑梗。 3.勝利的圖象－神提醒耶利米，祂超越任何環境的限制。

十月十七日

那時人要把你們送去受苦，也要殺害你們，你們要因我的名被萬民恨惡。那時許多人會失去信仰，彼此出賣，互相恨惡。（新） 那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。（和） 太24：9-10 這是黎明前的黑暗，是撒但垂死前的掙扎，是屬神與屬鬼的激烈戰爭。 誰會獲得最後勝利？當然是屬神的子民！ 患難來了？不用擔憂，耶穌說過：「在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。」 把我殺了？不用害怕，耶穌說過：「那殺身體以後，不能再作什麼的，不要怕他們。」 被萬民恨惡了？不用沮喪，耶穌說過：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先，已經恨我了。」 許多人跌到了？不用恐慌，耶穌說過：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」 被人陷害了？不用憤怒，耶穌說過：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」 在烏雲壓頂，黑暗籠罩的時刻，只因有了耶穌的話語，基督的門徒必然可以得勝，而且得勝有餘！ 因為不法的事增加，許多人的愛心就冷淡了。唯有堅忍到底的，必然得救。（新） 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。（和） 太24：12-13 以賽亞書五十三章 舊約 新約 賽53:6上　我們都如羊走迷，各人偏行己路； 彼前2:25　你們好像羊走迷了路，如今卻歸到你們魂的牧人和監督了。

約書亞完成大任

經文 約書亞記十一16-23約書亞攻取之地 16約書亞奪了那全地，就是山地、一帶南地、歌珊全地、高原、亞拉巴、以色列的山地和山下的高原。 17從上西珥的哈拉山，直到黑門山下黎巴嫩平原的巴力迦得，並且擒獲那些地的諸王，將他們殺死。 18約書亞和這諸王爭戰了許多年日。 19除了基遍的希未人之外，沒有一城與以色列人講和的，都是以色列人爭戰奪來的。 20因為耶和華的意思是要使他們心裡剛硬，來與以色列人爭戰，好叫他們盡被殺滅，不蒙憐憫，正如耶和華所吩咐摩西的。 21當時約書亞來到，將住山地、希伯崙、底璧、亞拿伯、猶大山地、以色列山地所有的亞衲族人剪除了。約書亞將他們和他們的城邑盡都毀滅。 22在以色列人的地沒有留下一個亞衲族人，只在迦薩、迦特和亞實突有留下的。 23這樣，約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業。於是國中太平，沒有爭戰了。

提高能力絕不是一夜之間的事。為應付神所交託的重任，偉大的約書亞也要預備多年。在他離世的時候，他的能力想必已經成為他個人的特徵。反思以下幾方面： 1.神使用約書亞，橫跨了兩代。 2.神將軍事任務交給約書亞，讓他帶領百姓從曠野進入迦南。 3.神呼召約書亞窺探應許之地。 4.神允許約書亞伴隨摩西上西奈山。 5.神帶領百姓進入迦南的時刻來到，用約書亞取代摩西。 為使這位年輕的領袖能勝任工作，神在他身上做了不少工作，想想： 1.他是戰士（出十七9-11） 約書亞是天生的戰士。他第一次有機會領導，就是擔任軍事指揮官。神要預備他作更大的事，但作戰士是他的起點。 2.他是發言人（出十七14） 約書亞從神那裏領受先知的預言，關乎他一生的使命，這也顯示神在我們每個人生命裏如何工作。首先，我們從神那裏有個人的領受，然後我們將祂的話語傳給其他人。 3.他是僕人（出二十四13） 約書亞最初被視為“摩西的僕人”。在征服的時間到來之前，沒有人稱他為耶和華的僕人。他也證明自己樂意服侍他人，而不是要求他人服侍自己。我們每一個人都必須經歷同樣的過程。 4.他是忠心的同工（出三十二17） 摩西把約書亞帶到西奈山上與神相會，但一接收到命令要停下來，他即在半路停止前進。他沒有經歷榮耀，沒有進入雲彩，沒有聽見聲音，也沒有看見神，但他仍然忠於那遠大的異象。 5.他是摩西和神的弟子（出三十三11） 約書亞作徒弟受訓了四十年，通過摩西的指導和自己的觀察，他的能力逐漸提升。因為他想把握每一個機會從師傅那裏學習，所以他一直沒有離開摩西的帳棚。 6.他是熱心分子（民十一29） 有一天，神來到以色列營地，當時有兩個人說起預言來，約書亞關注這事。他禁止二人繼續說預言，但摩西對他說：“惟願耶和華的百姓都受感說話”。約書亞的熱誠與後來的經驗結合在一起，成為他的資本。 7.他是更新的領袖（民十三16） 這位從前稱為何西阿的年輕人，摩西給他起名叫約書亞。名字的改變，表示身分與品格的改變。約書亞成為那位準備去代表、組織並帶領以色列民族的領袖。

使徒行傳三次提到保羅的悔改。其中兩次是保羅向政治領袖講述自己的故事，在這兩次講述中，保羅都剪裁自己的故事，強調其中一個面向，以滿足聽眾的需要。


傑出的領袖不單知道應該說甚麼，也知道應該怎麼說，才能夠有力地打動聽眾。他們說話時，所關注的是影響力，而不是形象。他們評估聽眾，以最能夠和聽眾溝通的方式傳達信息，然後幫助他們將信息實際應用出來。


嘗試做一個小小的練習。細讀保羅在使徒行傳二十二和二十六章的見證，將他講述的內容加以對照和比較。你留意到甚麼差別？有甚麼相似之處？為甚麼他對某一群聽眾強調一件事；對另一群卻強調另一件事？怎樣向不同的群體適切地剪裁自己的信息，你從保羅身上學到甚麼？